오늘은 타오월드의 심뇌수련 프로그램인 ‘소주천’을 듣고 몸과 마음의 변화가 어떠한지를 이야기 나눠보도록 하겠습니다.
Q. 소주천 과정에 대해 전부터 알고 계셨나요?
아니요, 전혀 몰랐습니다.
Q. 소주천 과정을 수련하면서 어떤 점이 가장 인상적이었나요?
기라고 하는 것이 막연하게 듣기만 하던 거였어요. 기를 돌리고 하는 것들을 직접 체험할 수 있었다는 점이 놀라웠어요.
Q. 소주천 과정을 듣기 전에도 명상에 관심이 있으셨나요?
거의 관심이 없었습니다. 삶이 항상 바쁘다보니까 그런 시간을 내는 것이 어려웠습니다.
Q. 여러 과정을 타오월드에서 수강하셨는데 소주천 과정과 일반 다른 과정과의 차이점이라 한다면 어떤 것을 꼽을 수 있을지, 간략하게 말씀해주실 수 있을까요?
다른 과정들은 몸을 단련하는 쪽으로 하는 물질적인 부분이라면, 소주천은 보이지 않는 순환들… 기의 순환이라든가 하는 과정이 많이 다르더라고요. 보이는 것과 보이지 않는 것의 차이라고나 할까요.
Q. 소주천 과정을 들으신 후 몸의 변화에 대해 내적인 부분과 외적인 부분의 차이가 있다면요?
일단 외적인 부분부터 말씀드리자면, 임맥과 독맥을 돌리다보니깐 활기차게 보인다는 말을 들었어요. 순환이 잘 되서 그런지 피부도 활력 있어 보인다는 말을 많이 듣고 있습니다. 그리고 내적인 부분은 천기, 지기를 다 끌어들여서 단전에 놓는 과정을 평생 활용할 수 있다는 점과 잠깐이라도 어디서든 원하면 명상할 수 있다는 부분이 좋았습니다.
Q. 이 수업을 듣고 가장 큰 삶의 변화라면 어떤 것이 있을까요?
삶의 변화라면… 제가 알지 못하던 기, 기운에 대해 몸소 체험해보면서 실재함을 알게 됐어요. 가장 좋은 것은 제가 원할 때마다 명상을 할 수 있다는 것이고요. 그리고 소주천 과정이 그냥 그런 명상이 아니라 에너지를 끌어들여서 제 안에 담는 명상이다 보니까 건강에 도움이 많이 되고 있습니다. 정신 건강, 육체적인 건강 모두 다요.
Q. 소주천 과정을 듣고 기순환을 경험한 걸로 아는데, 일반적이고 쉬운 일은 아닌 걸로 압니다. 임맥과 독맥을 소주천 회로로, 기를 순환한다는 것에 대한 본인의 간략한 이해라면 어떤 게 있을까요?
제가 사실은 이 수업을 세 번째 듣고 있거든요. 그런데 용어가 새롭다보니까 첫 번째 수업에서는 이해가 어려웠어요. 그래서 재수강을 했었고, 재수강 때도 조금 막연하게 이해돼서 세 번째 수강까지도 다시 듣게 됐거든요. 하늘의 기운과 땅의 기운, 즉 천기와 지기를 끌어잡아 몸에서 돌려 단전에 담아두는 과정을 배우며, 몸에서 일어나는 파장과 기운들을 다 느끼다 보니까 굉장히 그런 것들이 좋았습니다. 도움도 많이 되고 평생 활용할 수 있다는 게 참 좋은 것 같네요.
Q. 끝으로 심뇌수련인 소주천의 중요성에 대해 간략해 말씀해 주시겠어요?(소주천 과정에 앞서 망설이는 분들께 많은 도움이 될 것 같습니다)
저는 소주천 과정을 꼭 들어보시라고 말하고 싶어요. 임맥, 독맥으로 기를 순환하는 과정을 들어보시라고 적극 추천드립니다. 하늘의 기운과 땅의 기운은 돈을 안 내도 되잖아요. 제가 언제 어디서든지 마음껏 끌어다 쓸 수 있는 기운들을… 제 몸 안에 회로를 통해서 안에 담아낸다는 것이 굉장히 건강에 많은 도움이 됩니다. 특히나 정신 건강에도 도움 되고요. 꼭 추천해 드리고 싶습니다.
영적인 수련에는 두 가지 주요한 접근법이 있다. 한 가지는 신념, 선행, 기도, 올바른 행동, 죄의 고백 같은 개념을 채택하는 방법이다. 이런 접근법은 개인의 부정적인 요소를 원기 혹은 무극에 가까운 고결한 에너지로 점차 변화시킨다. 한편, 도교는 에너지체와 궁극적으로 영체라는 운반체를 창조하는 접근법이다. 에너지체와 영체는 의식이 근원으로 돌아갈 수 있게 해 주는 우주선과 같다.(그림 3-1)
몇몇 명상법은 천상의 세계에 대해 이야기하지만 천상으로 들어가는 수단으로는 믿음만을 제시한다. 믿음은 물론 많은 도움이 될 수 있다. 그러나 도교의 방법은 살아있는 동안 죽음 이후의 세계를 준비하는 것으로써, 육체적인 죽음이 발생하기 전에도 목표인 천국에 이르는 직접적인 수단을 제공해 준다.
도교 수행은 고결한 에너지를 개발하는 것과 영체를 창조하기 위해 생명력을 기르는 것 모두를 영적 성장의 중요한 면이라고 생각한다. 이 두 가지는 서로 밀접하게 연관되어 있다. 왜냐하면 내적인 에너지를 보존하고 생명력으로 전환시키면 마음과 심장이 열리고 진정되어 사랑, 기쁨, 행복, 존경, 명예심이 생기기 때문이다. 이런 덕성은 친절, 부드러움, 용기, 개방성, 평형감각과 같은 다른 덕성을 만들어낸다.
심장은 모든 덕성을 궁극적인 덕목이며 영적 존재의 특성인 자비심으로 결합시킨다.(그림 3-2) 이와 함께 영적인 정수와 생명의 정수가 결합되어 에너지체(운반체)와 영체(선장)를 만들어 낸다. 에너지체와 영체를 훈련하면 이 세상을 떠나기 전에 우리의 의식을 우리의 근원에 연결할 수 있다.
2.미덕: 힐링타오의 핵심
우리의 내적 에너지의 질이 어떤가는 건강과 영적 개발에서 아주 중요하다. 우리는 내면의 에너지 흐름을 증가시키고 여분의 기를 축적하는 한편, 일상 생활의 균형을 유지하기 위해 영적인 개발에도 관심을 가져야 한다.영적인 특질은 본질적으로 긍정적이다. 도교 수행자들은 이를 ‘덕’이라고 부른다.
삶을 영위하기 위해서는 음식이 필요하다. 물질적인 음식으로 육체에 영양을 공급하듯이 영체와 에너지체에게도 영양분을 줘야 한다. 우리의 덕, 우주, 별, 행성의 에너지는 영적 음식의 근원이다. 보통은 이런 영양분을 얻기 위한 방법으로 종교적인 신념에 의존하지만, 사실 영적 에너지는 우리 주위에 널리 퍼져 있다.(그림 3-3) 이를 흡수하고 소화시키는 방법을 배우기만 하면 한다. 도교는 영혼을 계발하고 존재를 고양시키기 위해 이런 에너지에 접근하는 방법을 알려 준다.
(1)덕을 이해하기 우리 모두는 사랑, 관대함, 친절, 존경, 정직, 공평함, 정의라는 덕성을 가지고 태어났다. 이들은 실제로 장기의 긍정적인 에너지로부터 나오는 감정의 고차원적 측면이다. 우리 안에 덕이 넘칠 때 우리의 생명력은 부드럽고 효율적으로 흐른다. 덕을 계발하는 것을 게을리하면, 축적된 에너지를 부정적인 감정으로 유도해 부정적이고 신경질적인 경향을 강화시킨다.(우리는 보통 우리 안에 있는 감정에너지 중 가장 우세한 것을 밖으로 드러낸다.)
성장하면서 일상에서 많은 스트레스를 접할수록 두려움, 분노, 잔인성, 조급함, 걱정, 슬픔, 고뇌 같은 부정적인 감정은 우세해진다. 이들은 장기와 내분비선에 좋지 않은 영향을 끼쳐 신체가 낮은 수준의 에너지와 진동수에 머물도록 한다. 현대 의학 역시 부정적인 감정이 병에 대한 저항력을 낮춘다는 점을 인정한다.
부정적인 감정을 덕이 넘치는 감정으로 전환하면 생명력이 고양된다.(그림 3-4) 힐링 타오 체계는 긍정적인 특성을 강화하기 위해 내부와 외부의 기를 재순환하고 변형하고 정제하는 과정을 거친다.힐링 타오 수행법으로 장기를 해독하는 법을 배우면 덕성을 재정립하고 자율적인 인간이 되어 스스로의 운명을 결정할 수 있다.
(2)자비심: 덕의 결합 자비심은 인간의 감정과 덕 에너지 중 가장 높은 표현이다. 자비심이 피어나기 위해서는 많은 수련과 명상이 필요하다. 자비심은 하나의 덕목이 아니라, 공정함, 친절, 관대함, 정직, 존경, 용기, 사랑 등 모든 덕성이 융합되었을 때 나타나는 덕목이다.(그림 3-5) 이런 덕목들을 적절한 순간에 표현하는 능력을 가지고 있다는 것은 그 사람이 자비심의 경지에 도달했다는 증거이다.
자비심은 연약한 사람이 다른 사람의 감정에 영향을 받을 때 느끼는 동감과 비슷하다고 오해하곤 한다. 여러 가지 덕이 결합되면 다른 사람의 감정 때문에 균형을 잃지 않고 감정을 인정할 수 있는 상태가 된다. 자비심은 감정이나 느낌이 아니고 최고의 인간적인 특질을 자연스럽게 방출하는 최고 상태의 의식이며, 이 점에서 감정이입과 다르다. 도교는 자비심을 기의 가장 정제된 형태라고 생각한다. 자비심은 생명력으로 쉽게 변환될 수 있다.
(3)높은 차원의 감정 상태로 가기 위한 기초 힐링 타오 체계의 기초 단계에서는 육체, 에너지체, 영체를 개발하기 위해 에너지를 흡수하고 변형하는 방법을 배운다. 덕성과 자비심을 계발하는 수련 또한 실시한다. 이 수련은 세 가지 신체 사이의 관계를 원활하게 해 준다. 에너지를 순환하여 에너지를 변환하고 정제하는 소주천 수련을 하면, 덕에너지를 더 많이 개발하여 에너지 통로의 막힘을 쉽게 제거할 수 있게 된다.
잡초가 무성한 곳에 건강한 정원을 만들 수 없다. 많은 이들이 덕이 넘치는 삶을 살면서 다른 사람을 사랑으로 대하려고 노력한다. 그러나먼저 우리의 에너지 통로를 정화시킴으로써 우리 ‘내부의 정원’에서 잡초를 제거해야 한다.그렇지 않은 상태에서 너무 성급하게 마음을 열면, 사랑하는 의도조차 감정의 찌꺼기로 오염되고 만다. 건강한 정원을 만드려면 먼저 잡초를 제거해야 한다.
나아가 사랑에너지를 남에게 진정으로 나누어줄 수 있으려면 먼저 우리 스스로가 사랑에너지로 넘쳐야 한다. 자기 자신을 위한 에너지도 없는데 어떻게 남에게 좋은 에너지를 나누어 줄 수 있겠는가?
(4)우리는 평등하게 태어났다 우리 모두는 평등하게 창조되었다. 왕이나 평민이나 태어나서 유아기를 거치고 사춘기를 지나 성인이 되는 공통의 과정을 거친다.(그림 3-6) 하지만 고차원적인 에너지를 섭취하는 방법을 모르면 아는 사람에게 도움을 받아야 한다. 많은 종교적, 영적 선생이 높은 도덕과 지혜를 공개적으로 나누어 주고자 하는 반면, 어떤 이들은 자신의 부와 권력과 지위를 유지하지 위해 그 지식을 비밀로 한다.
소주천 회로를 열고 청소하고 덕을 계발하지 않으면 자신의 에너지를 보호할 수 없다. 그러면 자신의 영생을 위해 다른 사람의 생명력을 빼앗으려고 하는 비도덕적인 사람들에게 대항할 수가 없다. 많은 종교와 영적 단체에서는 자신과 이기심을 버리고 희생하며 스스로를 사랑할 에너지와 덕을 축적하기 전에 먼저 다른 사람을 사랑하라고 가르친다.(그림 3-7) 사람들은 그 영향을 받아 의식하지 못하는 미묘한 방법으로 자신과 자신의 에너지를 타인에게 내맡기게 된다. 이것은 일종의 에너지 흡혈이다. 이렇게 되면 점점 약하고 가난해지고 결국에는 다른 사람에게 생명력을 모두 빼앗기게 된다. 반면 그 상대는 더 강해지고 부자가 되며 더 많은 권력을 가지게 된다.(그림 3-8)
우리가 영적으로 얼마나 무지한가는 사회의 관습에 반영되어 있다. 수많은 사람들이 영적 성장을 위한 방법을 모른 채, 물질적인 충족을 추구하면서 영적인 본질에서 멀어지고 있다.
3.사랑의 에너지를 이해하기
사랑이 가지는 에너지적 영향을 잘 이해하기 위해서는 사랑을 하나의 범주로 놓고 생각해야 한다. 도교에서는사랑이 마음의 산물이라기보다 심장의 내적인 에너지라고 생각한다. 우리는 보통 사랑이 긍정적인 힘이라고 생각하지만, 흔히 사랑이라고 부르는 것은 다른 모든 부정적 에너지를 모아 놓은 것보다 삶에 더 많은 부정적인 영향을 끼친다. 예를 들어 극단적인 사랑은 가장 잔인하고 폭력적인 형태의 증오로 쉽게 변한다.(그림 3-9)
사랑을 오해하면, 생명력을 자기희생의 형태로 없애 버리기도 한다. 성욕을 제어할 수 있는 진정한 자비심은 심장의 자비심에너지와 성에너지가 결합해서 만들어진다.(그림 3-10) 우리의 개인적인 에너지는 공급이 제한되어 있지만, 우주의 사랑에너지는 고갈되지 않는다. 따라서 우주의 사랑의 샘에 연결하는 방법을 알면, 우리 자신과 다른 사람들에게 줄 사랑을 항상 충분히 가지게 된다.고차원의 에너지를 활용해 사랑을 충분히 받는 법을 모르면, 감당할 수 있는 것보다 많은 사랑을 줘 버려서 결국 자신의 성에너지를 고갈시키고 심장 속의 사랑을 태워 없애게 된다.(그림 3-11)
우리는 삶의 모든 수준에 사랑이 있다고 생각한다. 그러나 누구나 사랑을 외치기 때문에 정말로 사랑이 무엇인지, 어떤 느낌인지 무감각해져 있다. 우리는 개인적으로는 가까운 사람에게서, 영적으로는 우리의 역할 모델이 된 사람에게서 사랑을 기대한다. 꿈 속에서도 사랑을 갈구한다. 이는 다른 사람에게 받아들여지고 그들과 함께 하고자 하는 내적인 욕구의 표현이다. 사랑이 무엇이냐 하는 질문은 오래 전부터 남녀에게 혼란을 야기시켜 왔다. 그 대답은 오직 우리 내면에서 찾을 수 있다.
(1)사랑의 내적 근원 현대 사회의 주요 문제는 다른 사람이 우리와 똑같은 방식으로 욕구를 충족하려 한다는 사실을 깨닫지 못한 채 항상 만족을 위해 외부로 향한다는 사실이다. 우리가 원하는 것을 다른 사람이 가지고 있다고 생각하는 것은 인간의 본성이다. 우리는 우리 안에 있는 사랑에너지의 근원을 키우지 않고 습관적으로 외부에서 사랑을 찾는다.(그림 3-12) 그 결과, 우리는 나누어 줄 사랑이 별로 없게 된다.
다른 사람이 우리에게서 사랑을 갈구할 때, 그들은 우리가 그들을 만족시켜줄 만큼 사랑에너지를 많이 가지고 있기를 기대한다. 우리가 내적으로 사랑을 기르지 않으면 에너지가 고갈되어 서로의 관계는 끝나게 된다. 관계가 성공하느냐 아니냐 하는 것은 양쪽 모두가 충분한 사랑을 나누어 줄 능력이 있는가에 달려 있다. 여기서 핵심적인 말은 풍부함이다. 일단 우리가 내적으로 사랑으로 가득차게 되면, 우주의 무한한 사랑에 연결되고 다른 사람에게 나누어 줄 정도로 많은 사랑을 갖게 된다.
어떤 사람은 다른 사람의 사랑을 받는 것만이 가치 있다고 생각하지만, 그 에너지에 보답할 만큼 에너지를 충분히 가지고 있지 못하면 사랑이 비켜 갈 수 있다는 사실은 깨닫지 못한다. 요컨대 타인의 사랑하는 능력을 판단하기 이전에 우리의 의식을 내부로 돌려 우리 자신의 사랑에너지를 기르고 개발해 우리 안에 사랑이 넘치는 상태를 만들어야 한다. 이렇게 하면 이혼 문제를 일부 완화할 수 있다.
(2)자신을 사랑하는 법을 배우기 도교는 자기 자신을 사랑할 수 있을 때 비로소 남을 사랑할 수 있다고 말한다.(그림 3-13) 왜냐하면 우리 신체가 필요로 하는 것 이상의 사랑이 넘칠 때에만 외부로 사랑에너지를 보낼 수 있기 때문이다. 자신이 쓰기에도 충분하지 않은데 남에게 무상으로 주어야 한다면, 스트레스가 쌓여 소주천 회로를 막고 하늘과 땅의 무조건적 사랑도 막아버린다.(그림 3-14) 도교 수행자들은 사랑은 심장에 실제로 거주하는 에너지라고 믿는다. 사랑은 외부의 자극으로 깨어날 수도 있지만, 우리 내면에서 깨울 수도 있다. 사랑에너지를 내면에서 끌어내 이 에너지를 내장 기관이나 내분비선을 채우는 데 사용할 수 있다. 이에는 내면의 미소 같은 수련이 도움이 된다.
자신을 사랑하는 법을 배울 때, 내부의 사랑에너지가 무극의 원기로부터 나온다는 사실을 기억해야 한다. 심장의 에너지는 우리를 신성한 근원, 즉 우주의 사랑과 연결시켜 준다. 많은 이들이 이 관계를 이해하지 못하기 때문에 혼자 내동댕이 쳐져 있다는 느낌을 갖는다. 이는 내면적인 자아와의 접촉이 끊어져 내면의 사랑과 연결되어 있다는 느낌을 잃어버렸기 때문에 갖는 감정이다. 신의 사랑은 무제한이지만 그것이 우리 내부에서 표현되는 것은 우리의 몸이라는 조그만 매개체를 통해서이다. 그리고 우리 내부와 외부의 근원들 사이의 관계가 유지되기 위해서는 지속적인 관심과 조정이 필요하다. 하늘의 무조건적인 사랑과 땅의 관대함과 친절을 끌어들이는 능력을 가지려면 먼저 우리 안에 사랑을 키워야 한다
도교에서는 각 장기가 영혼과 에너지를 가지고 있다고 본다. 따라서 사랑을 실천하고 장기의 에너지를 배양하면 몸 전체가 개선되고 몸을 전체적으로 사랑하게 된다. 이렇게 되면 일상 생활에서 표현되는 우리의 성격과 태도가 점차 변하게 된다. 이는 사랑의 효과가 우리의 몸, 마음, 영혼의 모든 부분으로 확장되고 있다는 징표다. 자신의 사랑과 하늘의 사랑과 연결하는 방법을 배우고 나면 다른 사람에게 나눠줄 수 있을 정도로 사랑에너지가 넘치게 된다.
(3)무조건적인 사랑은 자비심에서 생긴다 자연과 우주는 잔인하게 보인다. 강한 자만이 살아남을 수 있으니 말이다. 하지만 우리 스스로가 약하기 때문에 우리 인간만이 약함에 대해 동정심을 가지고 있다. 실제로 무조건적인 사랑에 조건을 부여하는 것은 인간의 나약함 때문이다. 도교 수행자들은 자비심을 최고의 덕목으로 생각한다. 왜냐하면 자비심의 기초는 동정심이 아니라 감정이입이며, 인간적인 나약함을 극복할 수 있게 해주기 때문이다. 자비심이 있으면 우리는 무조건적으로 사랑할 수 있고, 고통 없이 세상을 있는 그대로 받아들일 수 있다.
4.미덕에 기초한 체계: 최고 차원의 기
내가 스승에게서 배웠던 수행법은 사랑, 친절, 관대함, 존경, 정직이라는 긍정적 에너지에 기초해 있다. 고수들은 이러한 에너지를 이용해 모든 사악함을 물리친다.(그림 3-16) 이것이 가장 높은 단계의 기공이다. 이 단계를 완벽하게 완성하고 나면 불 속에서도 다치지 않는다고 한다. 나의 스승의 스승은 40년 동안 도교 사원에서 스승 밑에서 배웠다. 이분은 충분히 배우고 난 뒤 굴 속으로 들어가 혼자 수련을 계속했다. 그러나 동굴 속에서 사원의 분위기를 재현할 수는 없었다. 조각상도 없고 물건을 의식에 사용하는 사람도 주위에 없었다.
나의 스승은 도교 사원에서 약 10년간 수련한 후에 동굴 속에서 스승의 스승에게 사사 받기로 결심했다. 당시 많은 고수들처럼 이 스승은 사람들이 접근하기 거의 불가능한 곳에 은거했다. 그 곳까지 가기 위해 필요한 식량을 운반하기도 어려울 지경이었다. 마침내 나의 스승이 그분의 동굴에 도착했는데, 짧은 인사를 마치자마자 스승의 스승은 명상 중에 육체를 떠나서 몇 주 동안 돌아오지 않았다. 나의 스승은 음식이 떨어져서 그곳을 떠나야 했다.
다음 번에 스승은 좀더 현명하게 대처했다. 다음에 동굴에 갈 때는 음식과 솔을 많이 가지고 갔다. 스승은 ‘정지된 활기’의 상태에 있는 자신의 스승의 육신에 쌓인 먼지를 털어주었으며 육식 동물로부터 보호해 주었다. 스승의 스승은 가끔씩 돌아오면 눈을 뜨고 육체를 떠나기 전에는 자신의 육체가 잘 돌봐지고 있는지 확인하곤 했다.
스승의 스승은 영원히 육체를 떠나야 할 때가 왔다는 것을 깨닫자, 마침내 자신의 수행 체계를 나의 스승에게 가르치기 시작했다. 나의 스승은 그분과 약 3년을 같이 지냈다. 나의 스승은 수행법을 수련하고 여행하는 동안 배웠던 다른 수련법도 검토한 후에, 이 세계에는 많은 수련 체계가 있지만 사람마다 효과적인 체계는 따로 있다는 사실을 발견했다.
요즘은 사원에서 수련하거나 스승을 찾아 들판을 방황할 필요는 없다. 영적 성장을 위해 동상, 사원, 종교 의식에 의존할 필요도 없다.힐링 타오 시스템은 각자 자신의 내면의 우주, 즉 당신의 감각, 내분비선, 장기에 전적으로 의존하는 방법을 가르친다. 이를 통해 자신은 외부 우주에 연결될 수 있다.(그림 3-17) 이제는 옛날 스승들이 힘들게 배워야 했던 수련을 가정, 직업, 생활 양식을 유지하면서 배울 수 있다.
5.부정적인 감정에너지 변형시키기
현대 사회는 진행 속도가 매우 빠르고 스트레스가 많으며 매일 생산하는 수많은 쓰레기를 처리하지 못하고 있다. 우리 가정에서 내놓는 쓰레기만이 아니라 우리 몸에서 만들어지는 감정적인 쓰레기도 마찬가지다. 이 두 가지 쓰레기 모두를 제거하려면 많은 비용이 들어간다. 생활 쓰레기를 위해서는 위생 설비가 필요하고, 감정적인 쓰레기를 위해서는 의학이나 심리 치료가 필요하다.
뉴스위크 1989년 겨울호에 의하면 3명 가족이 1주일에 약 300리터의 쓰레기를 배출한다고 한다. 이는 1달에 1,400리터, 1년에 16,835리터에 해당한다. 스트레스와 부정적인 감정의 누적량도 이와 마찬가지로 엄청난 양이다.
(1)감정의 쓰레기를 버릴 때의 문제점 어떤 공동체도 주위에 쓰레기를 버리면 좋아하지 않는다. 그래서 쓰레기를 멀리까지 운반해야 하기 때문에 처리비용이 더욱 비싸진다. 사람들은 경계선 근처에 불법적으로 쓰레기를 버린다. 그러나 이것은 임시 방편이다. 소송이 제기되고 벌금이 부과된다. 새로운 쓰레기 매립지를 건설하거나 기존의 것을 확장하는 것은 그 지역 주민들이 반대한다. 하지만 가정이나 몸에서 쓰레기가 나오는 것을 중지할 수가 없기 때문에 우리는 계속 쓰레기를 다른 지역이나(그림 3-18), 다른 사람한테 버리게 된다.(그림 3-19)
미국에서 매년 1억6,000만 톤의 쓰레기가 발생하고 그것을 처리하느라 엄청난 비용을 들인다. 외부의 쓰레기를 처리하느라 들어가는 비용을 생각해 보면, 우리 내부에 축적되는 감정적인 쓰레기를 해소하기 위해 얼마나 들어갈지 추정할 수 있다. 새로운 쓰레기 매립장을 찾기 힘들듯이, 우리의 몸이 내부의 쓰레기로 막히게 되면 부정적인 감정에너지를 저장할 장소를 구하기가 힘들게 된다. 우리의 내부, 외부 쓰레기를 처리하는 유일한 대안은 쓰레기를 재활용하는 것이다.
(2)부정적인 감정에너지를 재활용하기 재활용은 에너지상으로 보거나 생태학적인 보존으로 보거나 가장 중요한 실천이다. 보크사이트(bauxite)를 정련하여 새로운 알루미늄을 생산하는 것은 기존의 알루미늄 캔을 재활용하는 것보다 10배의 비용이 들어간다. 그럼에도 불구하고 매 3개월마다 우리는 우리 나라 전체를 날아다니는 비행기를 새로 만들 수 있는 양의 알루미늄을 버린다.(그림 3-20) 유리, 종이, 플라스틱은 모두 재활용될 수 있다.
부엌 쓰레기, 낙엽, 깎은 잔디는 퇴비로 쓸 수 있다. 그러나 사람들은 비싼 돈을 지불하고 비료를 산다. 그리하여 새로운 쓰레기를 만들어 낸다. 이런 문제점을 처리하는 방법을 알지 못하므로 이 때문에 야기되는 고통은 매년 악화된다. 이제 우리는 개인적인 차원의 보존을 강조하는 도교의 가르침에 귀를 기울여야 한다. 쓰레기기 퇴비가 될 수 있듯이,미움 같은 부정적인 감정에너지를 사랑 같은 긍정적인 감정에너지로 재활용할 수 있다.(그림 3-21,3-22)
우리는 쓰레기를 내다버리듯이 부정적인 감정을 다른 사람에게 쏟아 붓는다. 미움, 분노, 두려움을 품고 있을 때는 우리 자신의 문제에 사로 잡혀서 다른 사람에게 관심을 덜 가지게 된다. 그 결과 우리는 외부적인 쓰레기를 더 많이 만들어낸다.(그림 2-23) 우리 중 누구도 다른 사람이 그들의 쓰레기를 우리에게 쏟아 붓는 것을 바라지 않는다. 그러나우리의 몸과 마음이 감당할 수 없는 상황에 처하게 되면 우리는 자신의 부정적인 쓰레기를 다른 사람에게 쏟아버리지 않을 수 없게 된다. 심리학적인 방법을 통해 감정적인 스트레스를 해소하는 데 도움을 받을 수는 있지만, 그 방법은 비용이 많이 들고, 느리며, 새로운 문제 상황에 적용되지 않을 수도 있다. 반면, 도교 명상 같은 예방적인 수단은 개인적인 건강과 에너지의 보존이라는 면에서 훨씬 더 건설적인 접근법을 제공한다.
이 원리의 핵심은 감정의 찌꺼기를 밖으로 배출시키는 것이 아니라 그것을 재활용하여 생명력을 고양시키는 에너지로 바꾸는 것이다.이 원리는 성에너지와도 관련 있다. 우리는 성은 쓰레기처럼 죄악이고 더럽기 때문에 억압되어야 한다고 교육 받아 왔다. 성적인 욕망이 부정적인 감정의 주요 근원이라는 것은 사실이다. 그러나 성에너지를 억누르기보다는 재활용하여 순수한 생명에너지로 변형시켜야 한다. 많은 성자들이 이 방법을 알고 있었고 그 결과 영적인 성취를 얻을 수 있었다.
종교와 사회는 자주 성에너지를 억압한다. 그러나 문제는 성에너지에 대한 긍정적인 대안은 제시하지 않는다는 것이다. 그들은 이 강력한 힘을 재활용하고 변형시키는 방법을 가르쳐 주지 않는다. 성에너지를 억압하면 다른 감각적 욕망이 나타나게 된다.(그림 3-24) 성적인 욕망이 더러운 농담이나 음란한 성적 대화를 듣고자 하는 욕망을 일으키는 등 우리의 귀에게 영향을 끼친다.(그림 3-25) 또 우리의 눈에 영향을 끼쳐 포르노 영화를 보고자 하는 욕구를 일으키며, 우리의 입을 통해 더러운 말이나 성희롱을 유발시킨다.(그림 3-26) 그리고 이 모든 것은 우리 사회를 오염시킨다.
(3)재활용한 에너지로 생명력을 고양하기 도교의 원리에 따르면 우리의 모든 긍정적, 부정적인 내적 에너지는 생명력의 한 부분이다. 우리가 화를 낼 때는 생명력의 일부가 부정적인 에너지로 변질되어 분노에 대한 반작용을 강화시킨다.(그림 3-27) 분노가 초래하는 부정적인 결과를 방지하기 위해서는 분노 에너지의 위치를 재정립하고 변형시켜야 한다. 그러면 일상 생활에서 화가 나는 상황에 처했을 때 ‘인내’ 하는 등 효과적인 감정적 대응을 할 수 있다. 누군가 혹은 어떤 상황에 분노, 좌절, 슬픔, 의기소침 등의 반응을 하는 것은 부정적인 에너지를 긍정적인 생명력으로 변형시킬 준비를 하지 못했기 때문이다. 보통 이런 상황이 발생하면 엄청난 양의 생명력이 부정적인 감정에너지로 바뀐다.
5천년 이전부터 도교 스승들은 행복과 불멸을 얻기 위해 연구하고 또 연구한 결과 여러 가지 방법을 개발했다. 그 중 많은 방법이 불사의 약(그림 1-1), 수은, 수정, 꽃의 정수, 약초, 보석 등으로 만든 미약을 복용하는 외부 연금술, 즉 외단(外丹)이었다.
현명한 스승들은 외적인 방법이 한계가 있으며, 어떤 성분은 구하기 무척 어렵다는 것을 알았다. 그리하여, 그들이 발견한 해결책은육체의 에너지를 지구 및 우주의 에너지와 결합해 불멸과 행복을 만드는 내면의 연금술을 개발하는 것이었다. 그리고 수세기 동안의 시험을 거친 후 이런 내적인 방법이 건강을 증진하고 정신을 개발하는 데 훨씬 더 효과적임이 밝혀졌다.
도교 수행자들은 무제한적인 에너지원을 찾는 과정에서 생명을 둘러싸고 있는 신비에 부딪쳤고, 이를 풀기 위해 인간의 내부에 주의를 기울이기 시작했다. 그들은 내부의 우주를 발견했고, 내부의 우주가 외부의 우주를 완벽하게 반영하고 있음을 알게 되었다. 그리고 우리가 외부의 우주에 연결되기 위해서는 먼저 내부의 우주를 제어해야 하며,내부의 우주란 바로 우리 몸 안에 흐르고 있는 에너지 흐름인 기(氣)라는 것을 알게 되었다.
최근의 과학 연구는 내부 세계와 외부 세계 사이에 많은 대응점이 존재한다는 옛 도교 수행자들의 발견을 뒷받침해 준다. 필립 모리슨과 필리스 모리슨은 『10의 힘(Powers of Ten)』에서 인체의 소우주와 대우주 사이에 연관성이 있음을 밝혔다. 저자들은 일천 광년 거리에서 본 우리의 우주가 인간 세포를 1옹스트롬(1000만분의 1 밀리미터) 단위로 확대해서 보았을 때의 소우주와 거의 일치한다는 사실에 주목했다. 옛 도교 수행자들은 이런 연관성을 느끼고는 있었지만 이것을 증명할 가시적인 증거를 제시하지는 못했다.
도교 스승들은 명상과 내공 수련을 통해 내면의 감각을 개발함으로써 내적인 세계에 대해 더 많이 알아 나갔다. 마침내 그들은 정제된 내적 에너지가 척추를 따라 위로 올라가서 가슴 쪽으로 내려오는 통로인 소주천 회로를 발견하였다.(그림 1-2) 그들은이 회로가 신체, 에너지체, 영체를 연결시켜 주며, 궁극적으로는 하나의 불멸의 신체로 융합시킨다는 것을 깨닫게 되었다. 내면 연금술은 이런 발견에서 탄생되었다.
2.무극과 우주: 종교와 과학
고대 도교는 자연스런 우주 현상과 그것이 인간에게 미치는 영향에 대해 깊이 관찰했다. 서양의 뉴턴 물리학은 자연 현상을 원인과 결과의 역학으로 이해하지만, 도교는 자연 현상을 거대한 에너지의 바다에서 일어나는 상호작용, 셀 수 없을 정도로 많은 방법으로 우주를 창조하고 재창조하는 에너지의 상호작용으로 이해한다. 대부분의 종교와 신비주의 전통은 비물질적인 것에 기초해 수행을 한다. 이와는 달리 도교 수행자들은 비물질적인 것은 물질적인 것의 원인이자 결과라는 믿음에 기초하여 우주의 물질적인 면과 비물질적인 면을 함께 연구한다. 다시 말하면,물질적인 과정과 비물질적인 과정은 서로 상대의 근원이 되며 두 가지 모두 우주의 창조와 진화에 본질적인 과정이다.(그림 1-3)
(1) 무극: 우리의 근원
고대 도교 수행자들은 자연을 관찰하고 인체 안의 에너지를 관찰하면서 우주의 에너지를 근원까지 추적해 나갔다. 그들은 관찰 가능한 현상을 경험적으로 접근하는 방법을 발전시킨 결과, 모든 창조의 시작점인 근원적 무(無)라는 개념을 확립하였다. 그들은 이를 무극(그림 1-4)이라고 이름 붙였다. 그것은 말로 표현할 수 없기 때문에 전통적인 도교 미술에서는 비어 있는 원으로 표현된다. 에너지가 자연과 우주에 영향을 미치고 형상화되기 위해서는 무언가가 무극 내에서 움직여야 한다.이 첫번째 움직임이 물질적인 것과 비물질적인 것의 구분을 만들어낸다. 우주의 모든 과정은 여기서부터 시작된다.
(2) 음과 양
도교 수행자들은 무극에서 발산되는 우주적 힘의 첫번째 변형을 음과 양이라고 불렀다. 음과 양은 원초적 에너지의 음극과 양극이라고 할 수 있다. 음과 양은 모든 에너지가 가지고 있는 특징이다. 음과 양은 서로가 없이는 존재할 수 없다. 음과 양의 상호 작용은 모든 우주 작용의 기초이다. 음과 양의 극성은 모든 창조에 나타나는 특징이다.(그림 1-5)
서양 과학은 최근, 고대 도교의 원초적 창조와 유사한 개념을 개발했다. 바로 모든 물질과 작용이 빅뱅이라는 최초의 거대한 폭발에서 생겼으며, 빅뱅의 결과로 여러 형태의 작은 입자들이 생기게 되었고, 입자들이 모든 물질의 기초 재료가 되었다는 것이다. 빅뱅은 약 150억~2천억년 전에 일어났으며 여기서부터 시간과 형상이 시작된 것으로 추정한다.
(3) 다섯 가지 주요한 에너지 패턴
도교 수행자들은 음과 양은 모두 오행이라고 하는 다섯 가지 에너지 패턴을 따른다는 사실을 알아 냈다. 오행은 일종의 상호 작용인데, 다섯 가지 요소로 잘못 번역되어 물리적인 원소와 혼동되기도 한다. 도교에서는 자연에서 발견되는 물리적인 원소는 에너지의 다섯 가지 과정을 상징하는 것으로 이해한다. 화는 에너지가 솟아 오르는 성질, 수는 에너지가 가라앉는 성질, 목은 에너지가 팽창하는 성질, 금은 에너지가 굳는 성질, 토는 에너지가 안정되고 중심이 잡히는 성질을 나타낸다. 다섯 가지 패턴은 모두 원초적 무로부터 나오는 음과 양의 상호작용에 따라 다르다.
오행은 에너지의 표현이며, 이는 자연과 우주에서 두루 볼 수 있다. 오행은 우주 공간에서는 행성과 별의 운동과 우주적 현상을 규정하며, 자연에서는 화, 수, 목, 금, 토의 다섯 가지 요소의 상호작용을 촉진한다. 인체에서는 다섯 개의 주요 장기 즉, 심장, 신장, 간, 폐, 비장에 영향을 끼친다. 서구 과학에서 원자가 모든 물질의 기초 단위이듯이, 도교에서는 오행이 모든 과정의 기초이다. 이렇게 보면 우주를 제어하는 힘이나 우리가 살고 있는 행성과 우리 몸에 물리적으로 영향을 미치는 힘은 동일하다.
그것은 두 몸의 차이는 숨을 쉬느냐 안쉬느냐의 차이입니다.즉, 호흡을 하느냐 못하느냐에 따라서 生死를 결정지을 수 있습니다.
어느 불노장생의 약이 있어서, 어떤 최고의 과학이 있어서 만물에게 생명을불어 넣을 수 있을까요?호흡 하나가 그 어떤 불로장생의 약보다, 그 어떤 최고의 생명공학기술보다비교할 수 없는 가치가 있는 것입니다.
이제부터 살아 숨쉬는 것에 대해 설명합니다. 호흡은 생명유지장치입니다.끊임없는 생명의 요소들을 전달해 주고 또 생명유지에 불필요한 것들을 배출할 수 있게 해줍니다.이것은 마치 전자체품이나 로봇등에게 전기를 공급해 주는 이치와 같습니다.
허나, 만약에 불안정한 전기 공급 즉, 전압이나 전류가 불규칙하게 전자제품에 흘러들어간다면 그 전자체품이나 로봇은 금새 고장을 일으키게 되고,심하면 아애 못쓰게 폐품이 되어 버리게 됩니다.전기나 전류는 일정하게 흘러줘야 그 대상들이 온전하게 오래 사용할 수 있게되는 것입니다.
호흡도 이러합니다.우리가 병이 나고 몸이 불안정 해지는 원인에는 여러가지가있습니다만, 가장 중요한 원인은 이 호흡의 불안정에 있습니다.
우리의 호흡도 위의 전자제품처럼 일정한 전류가 흐르게 하지 않고 들숨과날숨이 불규칙적으로 기운을 우리 몸에 공급한다면, 우리의 몸은 불안정해지고불편해지고 병이나게 됩니다.종국에는 사망에 이르게 되구여.우리의 몸도 이처럼 안정되고 규칙적인 호흡으로 생명에너지를 공급해주어야 합니다.
그래서, 호흡을 처음 공부하는 분들은 들숨과 날숨의 길이를 같게 하고평소 숨길이보다 조금 더 길게 쉬는 '건강호흡'을 추천해드립니다.
이 건강호흡 하나만으로도 몸과 정신의 안정을 얻을 수 있습니다.잔병치료 정도는 이것으로 충분하지요.호흡 하나로 마음의 안정까지 얻을 수 있다고 하니 의아해 할 분도 있을 듯싶습니다.이유는 간단합니다.
우리가 흥분하고 격해졌을 때 호흡은 대단히 급해지고 길이도 짧아집니다.반대로 생각하자면 흥분할 상황이나 화가날 상황에 호흡을 평탄하게누를 수 있다면 흥분되거나 격해지지 않습니다.호흡으로 감정을 조절할 수 있게 된다는 의미입니다.
또, 몸이 지극히 쇠약해지고 병에 시달리고 있을 때 호흡은 가늘고짧습니다. 한마디로 기력없는 숨이라고 표현들 하지요.이때도 '건강호흡'을 하게 되면 생명에너지가 잘 공급되어져서 자연치유력을 높이게 되어 스스로 병을 치료하고 기운을 얻게 만들어 줍니다.
기공은 이 건강호흡에서 더 진보되어, 이 생명에너지를 축적하고 활용할 수있는 능력을 성취해서 원하는 분야에 사용할 수 있게 하는 공부입니다.더 나아가서 !! 소주천이나 기공명상으로 자신의 호흡과 에너지 관리를스스로 해나감으로써 생명력있는 삶을 창조해나가는활력 넘치는 사람으로 거듭날 수 있습니다.
나는 하늘과 땅과 함께 산다. 만물과 나는 떨어질 수 없는 하나를 이루고 있다. - 장자 -
갱년기에 접어들면서 몸에 특별한 이상이 없는데도 자연스럽게 발기부전과 조루문제가 생겨서 기역도 교육을 받게 되었습니다. 처음엔 명현현상이 찾아와서 좀 고생을 했었지만 발기부전과 조루의 근본적인 문제는 해결할 수 있었습니다.
기역도의 중량이 늘어나면서 기감(氣感)을 느끼게 되고 가끔씩 몸을 뜨겁게 돌아다니는 열기로 느껴지는 氣의 흐름을 주체할 수 없었습니다. 기역도를 장기와 연결해 호흡으로 들어올리고 ‘소주천회로’의 정거장을 따라서 올리는데 집중을 했지만 잘 안되는 부분이 있었습니다. 그러던 어느날 우연히 어깨에 자율진동이 일어나면서 굳은 어깨가 펴지는 신기한 체험을 하게 되었습니다. 마침 소주천 교육프로그램이 열려서 참가하게 되었고 많은 변화를 가져왔습니다.
소주천은 원래 음양순환일소주천(陰陽循環一小周天)의 준말이라고 합니다. 천기(天氣)와 지기(地氣)를 통해서 임맥과 독맥을 뚫고 ‘내적인 호흡’을 통해서 육체에 집중해서 ‘순수한 에너지’를 일깨우는 것이라고 합니다.
소주천 1,2주차를 넘어서면서 노궁혈과 용천의 열기가 손바닥과 발바닥 전체로 퍼져나갔고 기감이 더욱 발달해지고 몸이 예민해지기 시작했습니다. 소주천 4주차부터는 작은 양기이지만 임독맥을 뚫고 돌릴 수 있었습니다. 독맥을 통해서 뜨겁게 끓어올리고 임맥을 통해서 차가운 기운이 내려오고 단전을 지나면 다시 뜨거운 기운이 성기관이나 회음으로 흐르는 게 신기했습니다. 기역도를 통해서 건강한 몸을 만들어갔다면 소주천과 명상으로 건강은 물론 마음수련도 함께 하게 되었습니다.
현재는 기역도와 소주천 수련을 같이 하고 있습니다. 소주천수련은 기역도수련을 새로운 차원으로 접근하게 했습니다. 소주천으로 발전된 호흡은 기역도수련을 한 단계 더 업그레이드 시키고, 기역도를 한 직후 소주천을 하게 되면 몸전체로 퍼지는 에너지가 훨씬 더 강하게 느껴집니다. 개인적으로 기역도와 소주천의 조합은 최강의 수련방법이라고 생각합니다.
소주천 수련 후 기본적인 변화들은 아침에 일어날 때 상쾌함을 느끼고 수면시간도 줄고 피로감도 점점 줄어드는 것을 느끼고 있습니다. 일상생활 속에서도 몸전체에 에너지가 돌아다니는 느낌도 듭니다. 아직은 양기를 돌리는 수준이지만, 생활수련으로 정착시켜서 평생수련을 해보려고 합니다.
진기로 소주천을 이루면하늘에자신의 이름 석 자를 새기는 것과 같다는 얘기가 있습니다. 하늘명부에 이름을 올릴지는 모르겠지만 기역도와 소주천의 수련습관이 생활을 바꾸고 인생을 바꾼다면 최소한의 건강을 지켜나갈 수 있을 것 같습니다.
